Մայր Աննա Մարիա Կանոպիի

Քանի որ սովորական ժամանակն ավարտվում է, և բնությունն օրեցօր դառնում է ավելի ամուլ ու մերկ, նոյեմբեր ամիսը բացվում է բոլոր Սրբերի գեղեցիկ տոնի հակադրությամբ. լույսի բոց, երգ, ուրախություն. Դրախտ երկրի վրա.
Այս հանդիսավոր արարողության ժամանակ Եկեղեցին, հավատքով ուխտավոր, խորհելով երկնային ամբարներում արդեն հավաքված առատ բերքի մասին, այժմ սկսում է երգել իր հայրենիք ժամանելու ուրախությունը. բոլոր սրբերի պատիվը. հրեշտակները ուրախանում են մեզ հետ և փառաբանում Աստծո Որդուն»: Այս հակաֆոնով բացվում է Հաղորդության տոնը, որի ընթացքում, այսպես ասած, կրքոտ երկխոսություն է հաստատվում երկրի և երկնքի միջև, դեռևս հավատքով ուխտավոր սրբերի և արդեն իրենց հայրենիքում գտնվող սրբերի միջև, «երանության սրբերի» միջև։ (հմմտ. Ավետարան հանդիսավորության) և «ամեն ազգի, ցեղի, ժողովրդի, լեզվի հսկայական բազմության» սրբերը, ովքեր բարձրաձայն բարձրացնում են փրկության վեհ երգը, որի արձագանքը լսվում է առաջին ընթերցմամբ (տես. Rev 7):
Մեկի և մյուսի միջև տարանջատում չկա, այլ կիսում; ոչ թե հեռավորություն, այլ սիրալիր մտերմություն: Սրբերն արդեն մեր հայրենիքում ներկա են մեզ մեր նեղություններին, և մենք՝ «ուղևորվող սրբերս», նրանց հետ ուրախանում ենք այն խաղաղության համար, որը նրանք վայելում են և որն արդեն սիրո ուժով լցվում է մեր սրտերում։ Այս հանդիսավորությամբ Եկեղեցին հրավիրում է մեզ, հետևաբար, ընտանեկան մեծ տոնակատարության նա հավաքում է իր բոլոր երեխաներին մեկ սեղանի շուրջ: Փաստորեն, ովքե՞ր են սուրբերը, եթե ոչ Աստծո զավակները, որոնք հասունացել են «Քրիստոսի լրիվությամբ» (տես Եփես. 4,14): Նրանք մեր ավագ եղբայրներն են։ Նրանցից ոմանք, թերևս, մինչև երեկ մեր ուղեկիցներն էին. գուցե նրանց ձեռքի ջերմությունը դեռ պահպանվում է մեր ձեռքում, մեր հիշողության մեջ՝ նրանց ձայնի ձայնը... Սրբերի մեջ կարող են լինել, իսկապես, իհարկե, կան նաև շատերը, ում մենք անվանում ենք «մեր մեռելները», և ովքեր, խելամտորեն, Եկեղեցին մեզ ասում է, որ նշում է նոյեմբերի 2-ը, տոնակատարությունը երկարաձգելով երկու օրով, որպեսզի ընդգծի առեղծվածի միասնությունը: Եթե ​​մահը մեզ դնում է մի մեծ, անհասկանալի առեղծվածի առջև, և ճիշտ է դրա առաջ վախի և դողալու զգացում զգալ. Այնուամենայնիվ, ավելի մեծ է վստահության և հույսի պատճառը, որը գալիս է մեզ հենց Հիսուսի խոսքերից, առաքյալների սրտերին վստահված նրա խոստումներից և, հետևաբար, Եկեղեցու սրտից: Կա «բարեպաշտության առեղծվածը», որը բաղկացած է նրանից, որ նույնիսկ մահից հետո այն հոգիներին, որոնք լիովին մաքրված չեն, բայց համառորեն փակված չեն Աստծո սիրուց, ժամանակ, ոչ ոք չգիտի, թե ինչ ինտենսիվության կամ տևողության մասին է. սրբություն, որն անհրաժեշտ է դրախտի ուրախության մեջ մտնելու համար» (հմմտ. Կաթոլիկ եկեղեցու կաթողիկոսություն): Մեղքերը կարող են ներվել և քավվել այսպես կոչված Քավարանի տառապանքների միջոցով (տե՛ս արվեստ. էջ 4): Ահա թե ինչու հանգուցյալի հանդեպ խղճահարությունն այնքան խորն է զգացվում քրիստոնյա մարդկանց մեջ. մխիթարական է իմանալ, որ նրանց տառապանքը կարելի է թեթևացնել և կրճատել նրանց համար աղոթելով, ողորմություն մատուցելով, ապաշխարության գործեր անելով, առաջին հերթին՝ մասնակցելով զոհաբերությանը։ Հաղորդության զոհաբերություն նրանց անունից: Եվ հենց այս սուրբ մտադրությունից է, որ հանգուցյալների հիշատակին պատարագներ մատուցելու բարի սովորույթը տարվա ցանկացած ժամանակ, նրանց մահվան տարելիցին կամ այլ առանձնահատուկ հանգամանքներում, նույնիսկ երեսուն օր անընդմեջ: նույն հոգին (այսպես կոչված «Գրիգորյան զանգվածներ»):
Բոլոր հանգուցյալ հավատացյալների հիշատակի պատարագը, հակառակ երևույթին, օրինակ՝ մանուշակագույն գույնի օգտագործումը, ամբողջությամբ ներծծված է հոգևոր ուրախության զգացումով: «Եկե՛ք երկրպագենք Թագավորին, որի ձեռքով ապրում են բոլորը»։ Սա հրավեր Սաղմոսի կրկներգն է, որով բացվում է այս օրվա Աստվածային Գրասենյակը, որտեղ Եկեղեցին առաջարկում է սաղմոսներ, որոնք առավել քան բոլորից արտահայտում են Աստծո դեմքը լիովին խորհրդածելու և վայելելու ցանկությունը, վստահությունը և հույսը: նրա խաղաղությունն ու ուրախությունը:
Նույնանալով այն հոգիների հետ, ովքեր ավարտում են իրենց մաքրագործումը ցանկության և ակնկալիքի կարասի մեջ, Եկեղեցին սուրբ Պատարագի մեջ ստիպում է մեզ մի տեսակ ճանապարհորդել նրանց հոգևոր «աքսորի» խորհրդավոր շրջաններով, որպեսզի այրվեն իրենց իսկ ծարավից. և կիսվելով նրանց սպասումով, մենք արագացնում ենք նրանց մաքրման ժամանակի երջանիկ ելքը: Դեպի լույս այս վերելքի մեջ, հույսի ուղիղ ճանապարհով, կան, և դա չէր կարող այլ կերպ լինել, դժվար ընդունելի կողմեր. նրանք, ֆիզիկական անջատում, որը սակայն մխիթարվում է ամենաինտենսիվ հոգևոր միությամբ՝ ընտրական իրավունքի աղոթքի միջոցով: Իր զավակների հանդեպ հոգատար մայրը նույնիսկ նրանց մահից հետո՝ Եկեղեցին թույլ է տվել, որ նոյեմբերի 2-ին յուրաքանչյուր քահանա կարող է երեք պատարագ մատուցել հանգուցյալի համար։ Իրենց հերթին, հավատացյալները, մասնակցելով, կարող են արտահայտել որոշակի մտադրություններ՝ գնալով ընդլայնելով բարեգործության շրջանակը: Ավելին, սա ամենաճիշտ ձևն է արդյունավետորեն արտահայտելու այն ջերմությունը, որը միշտ միավորել է մեզ նրանց հետ, ովքեր մտել են հավերժական կյանք: Երեք պատարագի բոլոր աղոթքները ողողված են անկեղծ և խորը քնքշանքով հանգուցյալների հոգիների համար, որոնք վստահորեն վստահված են Աստծո ձեռքերին. Ընդունիր նրանց քո ողորմության գրկում»... Էլ չասեմ, ուրեմն, որ հանգուցյալի հանդեպ խղճահարությունը օգուտ է տալիս նաև ողջերի սրբացմանը և պատրաստում մեզ մեր իսկ մահվանը. Օրինակ, առաջին պատարագի ժողովածուն ստիպում է մեզ աղոթել այսպես. «Աստված հաստատիր մեր մեջ օրհնյալ հույսը, որ մեր հանգուցյալ եղբայրների հետ միասին վերստին հարություն առնենք Քրիստոսով դեպի նոր կյանք»:
Հետևաբար, ոչ թե վախը պետք է հարձակվի մեզ մահվան առեղծվածի առջև, այլ անսահմանափակ վստահություն, քանի որ, եթե ճիշտ է, որ սիրով դատվելով, մենք բոլորս, անկասկած, «սակավ» կհամարվենք, ճիշտ է նաև, որ. Աստծո նախախնամ ծրագրով մարդկային աղքատությանը փոխարինում է Սուրբ Եկեղեցին, որը հավատքով խնդրում է իր զավակներին. Ահա հույսի բանալին, որը բացում է Աստծո սիրտը և մեզ տալիս է Նրա և ամբողջ երկնային Երուսաղեմի հետ լիարժեք հաղորդակցության մխիթարությունն ու ուրախությունը: n