Ջանի Ջենարիի կողմից

Ահա մենք նորից... Երկար ճանապարհը մեզ առաջնորդեց Եկեղեցի. «Ես հավատում եմ Եկեղեցուն՝ մեկ, սուրբ, կաթոլիկ և առաքելական»։ Եկեղեցի, հաստատություն և խորհուրդ. Ինստիտուցիոնալ իրականության մեջ շեշտադրումների տատանումներ, անցյալի մշակույթների հարստացում և երբեմն ծանրաբեռնվածություն, բայց երաշխիքով, որը տրված է մեզ անմիջապես Տիրոջ կողմից. «Ես ձեզ հետ կլինեմ մինչև դարերի վերջը»: որ ոչ մի դավաճանություն, ոչ մի մեղք մարդկանց, նույնիսկ Եկեղեցու, - և շատերը եղել են, մենք գիտենք, - չի կարող չեղյալ համարել շարունակական ապագայի և ներկայի այս խոստումը: Եկեղեցին «մեկ», եթե նույնիսկ այսօր «բաժանված» երևա։

Պատմության ուղին նշել է խզումներ և ակնհայտորեն անբուժելի հակամարտություններ, բայց կամաց-կամաց Եկեղեցին Եկեղեցիների դեմ տարանջատման ուժեղ զգացումը կրկին ճանապարհ է բացել հենց Քրիստոսի կոչի միջոցով. «Թող նրանք լինեն մեկ»: Էկումենիկ շարժումը բացահայտորեն ծնվել է մոտ մեկ դար առաջ և շարունակվել է ինչպես գաղտնի, այնպես էլ տեսանելիորեն:

Ես բավական մեծ եմ, որ հիշեմ, որ մեր մայրերն ասել են, որ չմտնենք Վալդենսների եկեղեցի, այսօր այստեղ՝ Հռոմում, իմ տան մոտ: Նրանք «բաժանվեցին», բայց «ախպեր» չէին համարվում։ Հռոմ ժամանելու և պաշտոնապես ողջունվելու համար էկումենիկ շարժումը տեսականորեն պետք է սպասեր մինչև Պիոս XII-ի «Mystici Corporis»-ը - 50-ական թթ., բայց կոնկրետ մինչև Հովհաննես XXIII-ը և ժողովը, իսկ Խորհրդում մարդկանց կոշտ և համառ ռազմավարությանը: ինչպես Ագոստինո Բեան՝ էկումենիկ եղբայրության կարդինալը... Ինչքա՜ն երկար ճանապարհ է այդ ժամանակից ի վեր: Եթե ​​հաշվի առնեք, որ 7 թվականի դեկտեմբերի 1965-ին Խորհրդի վերջին ակտը, և դա, ցավոք, գրեթե ոչ ոք չի հիշում, ոչ թե Gaudium et Spes-ի հաստատումն էր, ինչպես միշտ ենթադրվում է, այլ փոխադարձ հեռացման վերանայման և չեղարկման պաշտոնական ակտը: Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության միջև, ստորագրված Պողոս VI-ի և մեծ Աթենագորասի կողմից, - «Ambulate in dilectione» (Քայլիր սիրով), մենք գիտակցում ենք, որ իսկապես սկսվել է մի ճանապարհ, որը դեռ պետք է տանի հեռու, և դա այն է, որ երբևէ ավելի մոտ Իր՝ Տեր Հիսուսի կողմից ցանկալի միասնությանը: Կաթոլիկներ, ավետարանականներ, ուղղափառներ, միասնական և տարբեր, ըստ պատմության և մշակույթի, դա կարող է լինել ոչ միայն օրինական, այլև կանխամտածված, բայց դեռևս բազմազանությամբ, որոնք խոչընդոտում են ճշմարիտ միասնության ամբողջականությանը, ինչը բազմազանությունը դարձնում է իր ընդհանուր հարստությունը, և ոչ թե դավաճանության սկանդալը: դեռ չմաքրված և հաղթահարված այն «առաջ ցատկով», որը երանելի, շուտով գալիք Սուրբ Հովհաննես XXIII-ը հայտարարեց խորհրդի բացման ժամանակ. «Gaudet Mater Ecclesia»! Մենք իսկապես հավատում ենք մեկ Եկեղեցուն, բայց գիտակցում ենք, որ հենց այս «հավատքը», որը գալիս է Վերևից, մեզ պարտավորեցնում է աշխատել, աղոթել, կյանք և գործ առաջարկել, որպեսզի այս միասնությունը իրագործվի այնպես, ինչպես Նա է ուզում... Տեր Հիսուսը «կաթոլիկ» չէ և մեկ Եկեղեցու սեփականություն չէ. ընդհակառակը, նրա Եկեղեցին, որն իսկապես Նրանն է, չունի սահմաններ, որոնք նշված են մեր տարբերություններով, այլ նրա պարգևների առատությամբ՝ Սուրբ Հոգով: առաջին շարքում, որը տարածում է հաղորդության և փրկարար իրականությունը այնտեղ, որտեղ մենք դեռ չենք, և գուցե չենք էլ համարձակվում մտածել նրա ներկայության մասին... Ահա թե ինչու այսօրվա խոսքը մեզ ասում է «դուրս եկեք». դա նշանակում է. «մեզ տալով» և ինքներս մեզ տալով՝ ավետելու միակ Տերն ու Վարդապետը. Երբ երկու տարի առաջ Բենեդիկտոսը գովաբանեց «Լյութերի հավատքը» Էրֆուրտում, նա սկանդալացրեց այն գիտնականներին, ովքեր կարծում էին և պնդում են մտածել, որ միայն իրենք ունեն իրենց գրպանում իրական չափիչը՝ չափելու ուրիշների կաթողիկոսությունը: Այսպիսով, այստեղ էլ Բենեդիկտոս XVI-ին, ով 25 տարի «հավատքի պրեֆեկտ» էր, մեղադրվեց դավաճան լինելու մեջ... Ոչ՝ վստահության ակտ Սուրբ Հոգու հանդեպ, որը փրկում է Եկեղեցին և պահում նրան հավատքի մեջ։ միշտ, ինչպես դա արվում էր մութ դարերում: «Թերհավատ մարդիկ, ինչո՞ւ եք կասկածում»։ Այն նաև կիրառվում է, երբ մենք մտածում ենք ներկայիս Եկեղեցու մասին, և ունենալով «Gaudet Mater Ecclesia» մեր հիշողության մեջ և սրտում, մենք կարող ենք կարդալ և խորհրդածել «Evangelii Gaudium»-ի տեքստի շուրջ. այնտեղ Ֆրանցիսկոսը բացահայտեց ներկայի և անմիջական ապագայի ուրվագիծը: . Այնտեղ նա հայտարարեց «Պապության կրոնափոխության» իր ցանկության մասին (n. 32): Դա որպես այդպիսին եկեղեցական բան է: Այնտեղ գրված է ոչ թե «Պապի դարձ», այլ «Պապության»։ Նույնիսկ Հռոմի պապերը կարող են դարձի կարիք ունենալ, և վերջիվերջո ամեն ինչ սկսվեց հենց այսպես. Հիսուսն ասում է Պետրոսին, որ «դարձի գալուց հետո նա պետք է «ուժ տա իր եղբայրներին» (Ղուկ. 22, 32). Դա Պետրոսի, այսօր Ֆրանցիսկոսի խնդիրն է Եկեղեցում, որը, որքանով դա կախված է Քրիստոսից, արդեն «մեկ, սուրբ, կաթոլիկ և առաքելական» ծրագրում է, Աստծո յուրաքանչյուր զավակի հավատքի առարկա և Աստծո օբյեկտ: նրանց հավատքը, ովքեր շնորհի համար ունեցել են և ունեն գիտակցված շնորհի պարգևը և փրկության կոչը՝ «մեղքերի թողության» շնորհիվ։