խմբագրել է Գաբրիել Կանտալուպին
Եթե Դժոխքը, Քավարանն ու Դրախտը «վայրեր» չեն, այլ «պետություններ», ապա որտե՞ղ է հարություն առած Քրիստոսի մարմինը, եթե ոչ մի վայրում:
Ոչ ոք չի եղել անդրշիրիմյան կյանքում և չի վերադարձել մեզ ասելու, թե ինչպիսին է այն, հետևաբար, երբ մենք ցանկանում ենք վերակառուցել այդ աշխարհը, մենք պետք է շատ զգույշ լինենք և առաջին հերթին հաշվի առնենք, որ այս երկրի վրա մենք միշտ պայմանավորված ենք մեր ճանապարհներով. իմանալով աշխարհը, որտեղ մենք ապրում ենք, շրջապատում: Կաթոլիկ աստվածաբանությունը միշտ պնդել է, որ Աստծո և գերբնական իրողությունների մասին խոսելու համար մենք կարող ենք օգտագործել միայն «անալոգային» և ոչ «միաձայն» լեզու, այսինքն, ավելի պարզ ասած, մենք օգտագործում ենք պատկերներ, որոնք, սակայն, չեն սպառում ամբողջ իրականությունը:
Մենք լավ չգիտենք, թե ինչպիսին կլինի մեր փառապանծ ու հոգևոր մարմինը, որը կվերսկսենք մեռելների հարության ժամանակ և չունենք համապատասխան կատեգորիաներ, որ կարողանանք դա ասել։
Ավետարաններից և Սուրբ Պողոսի տեքստերից մենք գիտենք, որ Հիսուսը հարությունից հետո հայտնվեց աշակերտներին այնպես, ինչպես կյանքում էր, սակայն չուներ նյութական մարմնականության նույն հատկանիշները: Այնքան, որ ամեն անգամ նրան հանդիպելիս դժվարությամբ էին ճանաչում նրան, բացառությամբ այն դեպքերի, երբ նա ինչ-որ ժեստ արեց, որը ցույց էր տալիս, թե ով է նա: Նա կերավ և թույլ տվեց, որ իրեն հուզեն՝ ցույց տալու համար, որ նա իսկապես ֆիզիկական մարմին ունի, որ ինքը ուրվական չէ, այլ հայտնվել է տարբեր տեղերում և անցել պատերի միջով։ Ֆիզիկականություն կար, որը չուներ նյութականության հատկանիշներ։
Սուրբ Պողոսը 1 Կորնթ. 15,4-ում օգտագործում է մի գեղեցիկ անալոգիա. «Նույնպես է նաև մեռելների հարությունը. այն անարգանքով է սերմանվում և փառավոր հարություն է առնում. այն ցանվում է թույլ և հարություն առնում զորությամբ լի. կենդանական մարմին է սերմանվում, և հոգևոր մարմինը հարություն է առնում»:
Միակ մարմինները, որոնք մենք գիտենք, որ այլ աշխարհում են, միայն Հիսուսի և նրա մայր Մարիամի մարմիններն են. մնացած բոլորը հոգիներ են, որոնք սպասում են մարմինների հարությանը:
Սերմնացանի ժամանակ, ասում է Սուրբ Պողոսը, կյանքը մնում է հացահատիկի թրմման մեջ և նորից հայտնվում է որպես կենդանի և կենսական բողբոջ:
Մարմինը կլինի ֆիզիկական, բայց այլևս ոչ նյութական, այսինքն՝ ֆիզիկականությունը կկորցնի նյութի տարածական-ժամանակային որակները, կկորցնի այն բնութագրերը, որոնք նրան դարձնում են այս աշխարհը։
Բնօրինակ մեղքն էր, որ խզեց Աստծո հետ անմիջական հաղորդակցությունը և ստիպեց աշխարհ մտնել «նյութական» հարթություն, որտեղ պարտադրվում էր «քանակը», այսինքն՝ բաժանելիությունը, որը մահվան պատճառն է։
Հարություն առած մարմինները վերականգնում են հավերժական կյանքի իրենց սկզբնական հատկությունները և, կորցնելով իրենց տարածա-ժամանակային հատկանիշները, անմիջական հաղորդակցություն կգտնեն Աստծո հետ՝ առանց նյութական վայրեր կամ տարածքներ զբաղեցնելու անհրաժեշտության:
Սա մեզ մատնանշում է այն փաստը, որ Հիսուսի և Մարիամի մարմին-մարդկությունը սկզբնական մեղք չի գործել, և, հետևաբար, նրանք վերադառնում են այնպիսին, ինչպիսին Աստված ի սկզբանե ստեղծել էր նրանց Իր հետ մտերիմ հաղորդակցության մեջ:
Ջոզեֆ Ռատցինգերն իր «Քրիստոնեության ներածություն» գրքում գրում է. «Պողոսը սովորեցնում է ոչ թե մարմինների, այլ մարդկանց հարությունը, և դա ոչ թե «մարմնի մարմինների», այսինքն՝ կենսաբանական կառույցների վերադարձի, այլ հարության կյանքի հատուկ բազմազանության մեջ։ , ճիշտ այնպես, ինչպես դա օրինակելի դրսևորվեց հարություն առած Տիրոջ մեջ» (էջ 347):
Կաթոլիկ եկեղեցու կաթողիկոսությունը հստակ ասում է, որ «Մահվան հետ հոգին բաժանվում է մարմնից, բայց հարության ժամանակ Աստված կվերադառնա՝ անապական կյանք տալու մեր փոխակերպված մարմնին՝ վերամիավորելով այն մեր հոգու հետ։ Ինչպես Քրիստոսը հարություն առավ և ապրում է հավիտյան, այնպես էլ մենք բոլորս հարություն կառնենք վերջին օրը» (CCC 1016):
Դոն Գուանելլան հորդորեց իր ծխականներին՝ հույս ունենալով, որ «ձեր մարմնի աչքերը, ականջները և զգայարանները փառավոր կլինեն, ինչպես որ աստվածային Փրկչի հարություն առած մարմինը շատ փառահեղ է, ուստի շատ ճիշտ կլինի, որ դրախտային կյանքը ամբողջությամբ կտիրի ձեզ։ հոգու ուժերում, հենց մարմնի կարողություններում»: