Մի քանի ամիս առաջ մենք սկսեցինք հոբելյանական տարին մեր սուրբ Հիմնադիր Դոն Լուիջի Գուանելլայի դրախտ անցնելու հարյուրամյակի կապակցությամբ: Այս պարագայում անհրաժեշտ է կանգ առնել, խորհրդակցել հիշողությունների հետ և Դոն Գուանելայի զգայունությամբ նորից լսել այսօրվա աղքատների հառաչանքները։ 

Մեր ձեռքի տակ եղած «թղթերի» խորհրդակցությունից Դոն Լուիջիի մահը անմիջապես դրվում է մարդու և հանգուցյալ քահանայի մեծության նշանի տակ։

Նրա խիզախ, հանդարտ կյանքը նշվում է, չնայած հակառակի ցուցումներին: Մենք հիանում ենք մի գոյությամբ, որը լիովին կարգավորվում է Աստծո կողմից առաջարկված ռիթմերով: Մենք չափում ենք քահանայի ներքին հարթությունը, ով կարողացել է արտացոլել և դիտել իրեն դեռևս իր պատանեկության տարիներից, բայց ով նաև ուշադրություն և սեր է նվիրել այն ժամանակին, որտեղ ապրել է: և այն մարդկանց, ովքեր սոցիալական համակարգը փոխակերպեց մարդկային «թափոնները»՝ բացվելով առանց նախապաշարումների այդ արդիականության նկատմամբ, որը կարող էր օգուտ քաղել նրանց:

Այնուամենայնիվ, նրա կորստի իդեալական մեկնաբանությունը գալիս է նրա եղբայրներից և քույրերից, հատկապես նրա անմիջական իրավահաջորդներից:

Դոն Մազուկչիի համար մահը բացահայտեց առնվազն երկու բան. այն ցույց տվեց, գրեթե շոշափելի ձևով, այն հարգանքի և սիրո աստիճանը, որը մարդիկ տածում էին Դոն Լուիջիի հանդեպ, և միևնույն ժամանակ դրոշմեց նրա ինքնությունը: «Սիրո մարդը» մահացել էր.

«Այնուհետև հասկացվեց, թե որքան մեծ սեր ունեինք Դոն Լուիջիի՝ Սիրո մարդու հանդեպ, որովհետև խորը տխրության մի տխուր շղարշ կարծես տարածվեց քաղաքի վրա (Կոմո), և աղետալի իրադարձությունը դարձավ ընդհանուր ողբի և ողբի առարկա: արցունքներ» (La Divina Provvidenza, 11 (1915) 189)։

Բարեգործության ծառաները և Սանտա Մարիա դելլա Պրովվիդենսայի դուստրերը դժվարացան կտրվել այդ դագաղից։ Թվում էր, թե նրանք չէին ուզում իրենց զրկել վերջին, պերճախոս ուղերձներից կամ խորհուրդներից, որոնք իրենց հայրն ու ուսուցիչը կարող էին փոխանցել իրենց մահվան լուռ լեզվով։

«Նրանք ցավով լուռ անցան այն սիրելի և օրհնված մարմնի առջև, որը խոսում էր, այնուամենայնիվ, գթության հուզիչ պերճախոսությամբ. նրանք ժամանակ հատկացրին ֆիքսելու նրա դիմագծերը, որպեսզի տպագրեն դրանք, հիշելով այն ուսմունքներն ու առաքինությունները, որոնց նա այդքան իմաստուն և լավ վարպետ էր եղել, իրենց իսկ հոգում. նրանք նորից համբուրեցին այդ սուրբ ձեռքերը, այդ հրեշտակային ճակատը, թողնելով նրանց սրտերը միացած, երբ բաժանվեցին նրանից: Եվ նրանք ասացին մեծահոգի ֆիատ»: Այսինքն՝ նրանք խոստովանեցին, որ էստաֆետն անցել է իրենց ձեռքը, և որ այդ պահից սկսած՝ իրենց է մնում շարունակել Դոն Լուիջիի սկսած գթության մեծ արկածը, առանց երբևէ աչքը կտրելու իր ավետարանական տեսիլքից, իր ոճը, նրա գործնականությունը և միևնույն ժամանակ արդիականությունը:

Նույնիսկ Դոն Բակչիարինիի համար Հիմնադիրի մահը վերածվեց կրկնակի վեհացման։ Նրա սրբության համբավը լայնորեն տարածվեց և «նույնիսկ Գթության ծառաների անունը ստվերից դուրս եկավ կեսօրվա լույսի ներքո» (Նամակ գթության սպասավորներին, 27 նոյեմբերի 1915 թ.): Ավելին, ըստ Դոն Բակչիարինիի, Դոն Գուանելլայի մահը նաև արտասովոր ազդեցություն ունեցավ, որ նրա շարունակական ներկայությունը ընկալվի շատ հատուկ ձևով, կարծես նա դեռ կենդանի և ակտիվ լիներ տներում, հյուրերի մեջ, կրոնականների շրջանում: Դոն Բակչիարինին դա նկատեց Դոն Լուիջիի մահից ուղիղ մեկ տարի անց և որպես նրա իրավահաջորդ, ով հետևաբար ուշադիր ստուգեց իրավիճակը։

«Անցել է մեկ տարի... սակայն «Պրովիդենցայի» (Կոմոյի տան, որի բարերարների համար նախատեսված էր գրությունը) ողջ խոնարհ կյանքը դեռ Նրա շուրջն էր... Նրա անունը միշտ բոլորի շուրթերին է. մեզ, ինչպես Նրա օրհնյալ կյանքի օրերին և ավելին: Դոն Լուիջին խոսակցության հոգին է, ինչպես և մեդիտացիայի առարկան... Ամեն իրադարձության մեջ առաջին միտքը միշտ Նրան է... (ինչպես նաև) կարիքների և անհանգստությունների մեջ... Իսկապես. Նրա անհետացումը ավելին է. ակնհայտ, քան իրական» (La Divina Providence, 10-11 (1916) 105-106; տե՛ս Letter to the Servants of Charity, 26 October 1916):

Այս շոշափելի ծանոթությունից ու մտերմությունից է բխում խնդրանքների անթոլոգիան, որ Դոն Բակչիարինին այս շրջանում դիմում է Հիմնադիրին՝ մտածելով կամ գրելով նրա մասին։ Նա կանչում է նրան և կանչում.

«Սուրբ վերադաս, մարդ Աստծո, մեր անուշ առաջնորդ, սիրելի հասարակ հայր, սիրելի հայր, սուրբ հիմնադիր, մեր ամենասիրելի հայր, բարերար և անմոռանալի հայր, սուրբ սեղանի քաղցր ընկեր, սիրելի և սուրբ հայր մեր»: «Թող մեր մտքերը ամեն օր բարձրանան նրա մոտ՝ ասելու նրան. «Ով հայր, թող չորանա մեր աջ ձեռքը, թող մեր լեզուն կպչի քիմքին, թող մեր սիրտը դադարի բաբախել, մինչև չհեռանանք քո հոգուց, նախքան կառուցվածքը կոտրելը։ քո գործից, նախքան քո սիրտը տխրեցնելը պակաս արժանի կյանքով» (Նամակ գթության սպասավորներին, 27 նոյեմբերի 1915թ., տե՛ս Սաղ. 137, 5զ):

Վերջապես, չի կարելի բաց թողնել հորդորների առատությունը, որ դոն Բակչիարինին ուղղում է իր եղբայրներին, երբ հիշում է նրանց մահը.

«Թող Հոր շարունակական և անմնացորդ ներկայությունը իր զավակների մեջ միշտ մխիթարի ձեզ: Դարձեք Նրան ձեր վշտերի մեջ, խոսեք Նրա հետ ձեր հոգսերի մասին, բարձրացրեք ձեր հայացքը դեպի Նա ամեն կարիքի մեջ, ամեն անորոշության մեջ, ամեն դժբախտության մեջ, և Դոն Լուիջին միշտ առատաձեռն կլինի իր մխիթարությամբ և հայրական օգնությունով: Դոն Լուիջիի սիրելի կերպարը միշտ մեր աչքի առաջ՝ մենք շարունակում ենք քարոզել այն գործերը, որոնք նա թողել է մեզ որպես թանկարժեք ժառանգություն և ամեն օր ավելի ենք աճում նրա ոգու մեջ՝ գնահատելով նրա աղքատության, խոնարհության, բարեգործության, զոհաբերության, անխոնջության օրինակները։ աղոթք» (Նամակ գթության սպասավորներին, 22 հոկտեմբերի 1916 թ.):

Այսօր՝ հարյուր տարի անց, այս առաջարկություններից և ոչ մեկը չի հնացել: Թույլ տվեք կրկնել դրանք՝ ավելացնելով մեկը, որ ես համարում եմ մեզ կենդանի պահելու բանալին Հիմնադիրի հետևից: 

Վերադառնանք ողորմած բարեգործությանը, նրա ուզած ռազմավարություններով։ 

Առաջինը՝ ինքդ քեզնից դուրս գալը, ուրիշի բարին փնտրելը, բացվելը, ինքդ քեզ տալը, ողջունելը, երկխոսության մեջ մտնելն ու հաղորդակցվելը բոլորի հետ։ Երկրորդը՝ ընտրելով ծայրամասերը։

Ավելի ուշադիր ուսումնասիրելուց հետո, նույնիսկ նախքան Ֆրանցիսկոս պապը մեզ հիշեցնելը, այս չափերն արդեն կային միաբանության ծննդյան վկայականում: Մենք գոյություն ունենք առաքելության մեջ մեր ամբողջ «ես»-ի նվերի համար, հենց բարեգործության համար: Պարտադրե՞լը։ Ահա թե ինչպես է պատմաբանը, ով որոշ ժամանակ ուսումնասիրում է մեր փաստաթղթերը, մեր ծագումնաբանությունն է կարդում.

«Դոն Գուանելլան արվարձանների մեթոդն ունի։ Նա իր աշխատանքները հեռու է պահում կենտրոնական հրապարակներից և ոչ միայն միջոցների պակասի պատճառով։ Նրա տները գտնվում են փոքր քաղաքներում, խոշոր ճանապարհներից հեռու, շատերի կողմից անտեսված վայրերում: Իսկ ավելի մեծ քաղաքներում՝ Կոմոյից մինչև Միլան, նրանք գտնվում են քաղաքային հյուսվածքի եզրին, արվարձաններում կամ նույնիսկ դրանից դուրս, ինչպես դա տեղի է ունենում Հռոմում Մոնտե Մարիոյի գյուղատնտեսական գաղութի համար: Լինելով ծայրամասային՝ Դոն Գուանելլան ընտրեց քրիստոնեական համընդհանուրությունը: Նրանք, ովքեր կենտրոնում են, մեծ աշխարհում փոքր փոքրամասնություն են։ Աշխարհի մեծ մասը տալիս են անթիվ արվարձանները, մարդկանց բազմաթիվ գալիլիացիները, այն, ինչ սաղմոսները անվանում են ծայրահեղ սահմաններ, հեռավոր կղզիներ, հեռավոր ծովեր, արևելքի և արևմուտքի շեմեր: Այստեղ է, որ Աստված բացահայտում է իրեն և հույս է տալիս, ոչ թե նրանց մեջ, ովքեր հաճույք են ստանում կենտրոնում լինելուց» (Roberto Morozzo Della Rocca, Don Guanella աշխարհի քաղաքացի: Rome-Montecitorio, 12 սեպտեմբերի 2011):