Տարչիզիո Ստրամարեի կողմից

Աստվածաշունչը սկսում է փրկության պատմության պատմությունը «ստեղծող» Աստծո հետ: Իրերը գոյանում են ի պատասխան նրա խոսքի, դառնալով նրա ծրագրածի և ուզածի «տեսանելի» պատկերը, մի գործընթաց, որն ավարտվում և ավարտվում է մարդու մեջ. «Եվ Աստված ստեղծեց մարդուն իր պատկերով. Աստծո պատկերով նա ստեղծեց նրան. արու և էգ ստեղծեց նրանց» (Ծննդոց 1, 27): «Երկու»-ի՝ արական և իգական տղամարդու ձևավորման մանրամասն նկարագրությունը ցանկանում է ընդգծել «միասնությունը» «բազմազանության» մեջ (Ծննդ. 2,18-24):
Արարչության պատմության մասին «իմաստուն» մտորումը, հաշվի առնելով ողջ սուրբ պատմությունը և աստվածաբանական զարգացումը, մեզ մղում է բացահայտելու իրերի խորիմաստ իմաստը՝ վերադառնալով տեսանելի «ստեղծվածից» դեպի իր աղբյուրը, այսինքն՝ դեպի անտեսանելին։ «Արարիչ», «կյանքի սիրահար», ինչպես կարդում ենք Իմաստության գրքում.
«Դուք իրականում սիրում եք այն ամենը, ինչ գոյություն ունի
և դու զզվանք չունես քո ստեղծածներից որևէ մեկի նկատմամբ.
եթե ինչ-որ բան ատեիր, նույնիսկ չէիր ձևավորի այն:
Ինչպե՞ս կարող էր ինչ-որ բան գոյություն ունենալ, եթե դուք այն չեք ցանկանում:
Հնարավո՞ր է պահպանել այն, ինչը ձեր կողմից գոյություն չի ունեցել: Դու ներողամիտ ես ամեն ինչի հանդեպ, որովհետև դրանք քոնն են,
Տեր, կյանքի սիրահար» (11, 24 և այլն):

Աստծո սերն է, որ ստեղծում է իրերի բարությունը, դեպի որը ձգվում է մեր կամքը: հավասարապես Աստծո սերն է որոշում իրերի տարբեր «սիրելիությունը»: «Մի բանից լավը չէր լինի, եթե Աստված չուզեր մի բանի համար ավելի մեծ բարիք, քան մյուսի համար», - ուսուցանում է Սուրբ Թովմասը, եզրակացնելով, որ «Աստծո համար ինչ-որ բան ավելի շատ սիրելը ոչ այլ ինչ է, քան դա անել ցանկանալը»: ավելի մեծ լավ բան»: Դե, հենց սա է Ծննդոց առաջին գիրքը հասկանալու բանալին, որտեղ սուրբ հեղինակը, նկարագրելով արարչագործության հետագա գործերը, յուրաքանչյուրից հետո ընդգծում է, որ «Աստված տեսավ, որ լավ է» (հ. 4.10.12.18.21.25): ); խորամանկորեն, վերջին գործից հետո, որը պսակում է բոլորին, այսինքն՝ «մարդ, Աստծո պատկերը» (1, 27), բարձրացնում է իր տոնը և գրում. «շատ լավ բան էր» (հ. 31): )
Հենց վերլուծելով արարչագործության խորհուրդը նրա աղբյուրի լույսի ներքո, որը աստվածասիրությունն է, երանելի Հովհաննես Պողոս II-ը ընդգծում է նրա էական հատկանիշը՝ «պարգևը», այսինքն՝ աստվածային Սիրո տեսանելի նշանը՝ կենտրոնանալով առաջին հերթին մարդու վրա՝ միակ արարածը, որն Աստված ուզում էր իր համար և, հետևաբար, ավելի իմաստալից: «Մարդը տեսանելի աշխարհում հայտնվում է որպես աստվածային պարգեւի բարձրագույն արտահայտություն, քանի որ նա իր մեջ կրում է պարգեւի ներքին չափումը։ Եվ դրանով նա աշխարհ է բերում Աստծո հետ իր առանձնահատուկ նմանությունը, որով նա նույնպես գերազանցում և տիրում է իր «տեսանելիությանը» աշխարհում, իր մարմնականությանը» (21 Փետ. 1980): Մարդը, հետևաբար, կազմել է գերագույն Սիրո խորհուրդը, ըստ էության պարգև է և դրսևորվում է որպես այդպիսին, երբ «մենակ» չի մնում. «Լավ չէ, որ մարդը միայնակ լինի» (Ծննդ. 2,18:10): Մարդը, փաստորեն, գիտակցում է իր «Աստծո կերպարանք» լինելու հատկանիշը հենց «ինքն իրեն տալու» մեջ, այսինքն՝ «որևէ մեկի հետ գոյություն ունենալը» և առավել խորն ու ամբողջական լինելը՝ «ինչ-որ մեկի համար»։ Մարդկանց փոխհարաբերությունները և հաղորդակցությունը բացահայտում են իրենց՝ այս առումով հիմնարար և ստեղծող մարդու համար: «Մարդկանց հաղորդություն նշանակում է գոյություն ունենալ փոխադարձ «համար»-ի մեջ, փոխադարձ նվերի հարաբերություններում»: Այս տեսանկյունից, չպետք է զարմանալի լինի, եթե հենց «մարմինն» է, որ սեռական տարբերությունների միջոցով բացահայտում է նվերի չափը, որը հատուկ է իրեն: «Մարմինը, որն արտահայտում է կանացիություն «հանուն» առնականության և հակառակը՝ առնականություն «կանացիության համար», դրսևորում է մարդկանց փոխադարձությունն ու հաղորդակցությունը։ Նա դրանք արտահայտում է նվերի միջոցով՝ որպես անձնական գոյության հիմնարար հատկանիշ: Սա է մարմինը. վկա արարչությանը որպես հիմնարար պարգև, հետևաբար որպես վկայություն Սիրո որպես աղբյուրի, որից ծնվել է այս նույն նվիրումը» (1980 Փետ. 21): «Մարմինը և միայն նա կարող է տեսանելի դարձնել անտեսանելիը՝ հոգևորն ու աստվածայինը։ Այն ստեղծվել է Աստծո մեջ հավերժությունից թաքնված առեղծվածը աշխարհի տեսանելի իրականության մեջ փոխանցելու և այդպիսով դրա նշանը լինելու համար: Մարդն իր մարմնավորության, իր առնականության և կանացիության միջոցով դառնում է Ճշմարտության և Սիրո տնտեսության զգայուն նշան, որն իր աղբյուրն ունի հենց Աստծուց և որն արդեն բացահայտվել է արարչության առեղծվածում» (1980 փետրվարի XNUMX թ.):
Ինքնության այս ամբողջական պարգևին, որը կոչվում է «ամուսին», համապատասխանում է ընկերության սերը, որը, ինչպես սովորեցնում է Սուրբ Թովմասը, ոչ թե որևէ սեր է, այլ «այն, ինչը զուգորդվում է բարեսրտության հետ, այսինքն, երբ մենք սիրում ենք մեկին ցանկանալով»: դրանք լավն են: Եթե, այնուամենայնիվ, մենք լավ չենք ուզում սիրելիների համար, այլ նրանց լավն ենք ուզում մեզ համար, ապա խոսքը ոչ թե ընկերության սիրո մասին է, այլ ցանկության... Իսկապես, ընկերության համար նույնիսկ բարեգործությունը բավարար չէ, քանի որ անհրաժեշտ է նաև փոխադարձ սեր»: Ըստ նույն սուրբ բժշկի՝ բարեկամության սերը նույնպես ենթադրում է նմանություն կամ պահանջում. «Հենց այն փաստով, որ երկուսը նման են, իբր մի էակ ունենալու համար, նրանք ինչ-որ կերպ մեկ են այդ էության մեջ... Եվ ուրեմն. մեկի սիրալիրությունը հակված է մյուսի հանդեպ, ինչպես իր հանդեպ և ցանկանում է, որ նա լավ լինի, ինչպես իր հանդեպ»: Արդյո՞ք սա չէ ժողովրդական արտահայտության բովանդակությունը՝ «հոգի ընկերներ»:
Երբ այս նմանությունը կատարյալ չէ, բարեկամության սերը այլասերվում է սիրո սիրո ցանկության, որը «սերն է օգտակարի և հաճելիի մասին», ինչպես հստակ սահմանում է սուրբ Թովմասը: Ահա բարու և չարի իմացության մեղավոր փորձառությունը (տես Ծննդ. 2,17; 3,11), որը տղամարդուց, տղամարդ-կինից խլել է «լիակատար ազատությունը» մարմնի և սեռի ամեն կաշկանդումից (Ծննդ. 3,10), ազատությունը։ ամենից առաջ որպես ինքնատիրապետում (ինքնատիրապետում), անփոխարինելի՝ «կարողանալ մնալ «ես-ի անկեղծ պարգևի» հարաբերություններում և այդպիսի նվեր դառնալ միմյանց համար՝ իրենց ողջ մարդկայնությամբ՝ կազմված կանացիությունից և առնականությունից» ( 17 փետրվարի 1980): Եվ կրկին արարչագործության աստվածաշնչյան պատմությունն է, որ ընդգծում է մարմնի և սեռի կաշկանդվածությունից, այսինքն՝ պարգևի մաքրությունից «լիակատար ազատության» կորուստը, երբ նշում է, որ «երկուսի աչքերն էլ էին. բացեցին ու հասկացան, որ մերկ են. հյուսեցին թզենու տերևներ և իրենց գոտիներ շինեցին» (Ծննդ. 3,7; տես 2,25); Եվ ավելին, կնոջ վերաբերյալ. «Քո բնազդը կլինի քո ամուսնու հանդեպ, բայց նա կտիրի քեզ» (3,16; տես 2,23): Բնօրինակ մեղքն այսպիսով վտանգի ենթարկեց մարմնի հաղորդության գործառույթը, նրա «հարսանեկան նշանակությունը»: Մարդը երբեք ամբողջությամբ չի վերագտնի իրեն իր ամբողջ պարգևի մեջ և, ընդհակառակը, կդարձնի մյուսին «ոսկորը իր ոսկորից, մարմինը իր մարմնից» (Ծննդոց 2,23), այլևս ոչ թե սեփական պարգևի վերջը, բայց մեկի ցանկությունների առարկան: «Կախվածության միջոցով մարդը ձգտում է յուրացնել մեկ այլ մարդու, որը իրենը չէ, բայց Աստծունն է» (Նամակ ընտանիքներին, թիվ 20):
Քրիստոնյայի համար Աստծո սերն իր առավելագույն արտահայտությունը կգտնի ամենից առաջ Մարմնավորման խորհուրդում, որը միածին Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի «պարգևն» է մեղավոր մարդկության փրկագնման համար: Բենեդիկտոս XVI-ը դրան անդրադարձել է իր «Deus Caritas Est» Encyclical-ում, որտեղ թեման լայնորեն զարգացած է։