Մայր Աննա Մարիա Կանոպիի

Պատարագի տարին սկսվում է Գալուստով՝ շնորհի սուրբ ժամանակով (kairòs), որտեղ Եկեղեցին նշում է փրկության մեծ խորհուրդը: Դրա էական միջուկը Հիսուս Քրիստոսի իրադարձությունն է՝ Աստծո Որդին, ով մարմնացավ և մտավ աշխարհ՝ առաջնորդելու մարդկանց դեպի իրենց վերջնական նպատակը՝ դեպի Աստծո հետ կյանքի լիակատար հաղորդակցություն հավիտենական կյանքի Արքայությունում:
Փրկարար իրադարձությունների պատարագի տոնակատարությանը մեր մասնակցությամբ մենք դառնում ենք մեր հավատքի ավետաբերներն ու վկաները, վկաները, հետևաբար, Հոր Սիրո մասին, ով հայտնվեց ի դեմս Որդու, իսկապես, նա տվեց այն մեզ, որովհետև « ով հավատում է նրան, չի կարող կորչել, այլ կարող է ունենալ հավիտենական կյանք» (Հովհ. 3,16:XNUMX):
Եկեղեցու ամբողջ ժամանակը՝ պատարագի տարին, բնութագրվում է եռակի հարթությամբ՝ անցյալի հիշողություն (սպասում և Հիսուսի մարմնով գալը), ներկայի դինամիկա (ինչպես է այսօր դեռ տեղի ունենում և տեղի ունենում այս իրադարձությունը։ արդիականացված) և ապագայի սպասումը (Քրիստոսի վերադարձը փառքով. էսխատոլոգիական իրադարձություն):
Որպես քրիստոնյաներ մեր կյանքում «արդեն» և «դեռևս չգոյությունը», հետևաբար, գոյակցում են «Աստված մեզ հետ» Էմանուելի փորձառությունը, հավատքով, և էսխատոլոգիական ակնկալիքը, բոլորը լցված են հույսով, երբ Քրիստոսը նորից կգա: այլևս ոչ թե մարմնի խոնարհությամբ, այլ Հոգու փառքով և զորությամբ (հմմտ. Մտ 24,30; 1Պտ 3,18):
Այս ասպեկտները հստակորեն ի հայտ են գալիս պատարագից, որը, նշելով Փրկման ողջ խորհուրդը, ընդգծում է հետագա իրադարձությունները՝ դրանցից մասնակցության առանձնահատուկ շնորհք բերելու համար, որպեսզի «ներկա» պահը զգալ ոչ թե որպես ժամանակ, որը փախչում է դեպի ոչնչություն, այլ որպես կամուրջ դեպի հավերժություն:
Գալուստի առաջին շաբաթներին գերիշխում է Քրիստոս Պանտոկրատորի ակնկալիքի զգացումը, Նրա, ով կգա պատմությունն ամփոփելու և բոլոր մարդկանց դատելու: Հետևաբար, դա չափազանց պահանջկոտ սպասում է: Եսայիա մարգարեի ընթերցումը մեծ հույսի և մխիթարության հորիզոններ է բացում, բայց նաև պնդում է, որ պետք է մատնանշվեն հետևելու ուղիները, որոնք պատրաստվելու ուղիներ են, քանի որ դրանք ներկայումս անիրագործելի են. դրանք դժվար ճանապարհներ են մագլցելու, ճանապարհներ ուղղելու համար, քանի որ մեղքը, որը մեզ հեռացրել է Աստծուց, դրանք դարձրել է ոլորված ու խորդուբորդ:
«Ձայնը բղավում է.
«Անապատում ճանապարհ պատրաստիր Տիրոջ համար,
ճանապարհը մաքրել տափաստանում
մեր Աստծո համար:
Թող ամեն հովիտ բարձրանա,
թող ամեն լեռ և ամեն բլուր ցածրանա.
կոշտ տեղանքը դառնում է հարթ
իսկ զառիթափը՝ ձորում։
Այն ժամանակ Տիրոջ փառքը կհայտնվի
և բոլոր մարդիկ միասին կտեսնեն դա,
որովհետև Տիրոջ բերանը խոսեց»
(Է 40,3-5)։
Մարգարեի ձայնը հրավեր է դարձի գալու, լսելու Նրան, ով խոսում է, ով ինքն է Ճշմարտության և Կյանքի Խոսքը, և ով միայնակ կարող է լուսավորել խղճի խորքերը՝ ազատելու նրանց հինավուրց չարի ճնշումից։ որ խավար է հավաքում մարդկության ճանապարհին:
Դարձի և ազատագրման այս ուղերձի հնչեղ խոսնակը հատուկ ձևով Հովհաննես Մկրտիչն է, օտարականը, ով հայտնվում է Գալուստի շեմին և ուղեկցում Աստծո ժողովրդին իրենց մրցավազքում՝ հանդիպելու Նրան, ով գալիս է, ինչպես որ նա կամենա։ ուղեկցել նրանց Մեծ Պահքի ճամփորդության առաջին փուլերում: Մինչ Մարգարեն հույս է կապում սպասվածի գալստյան վրա. «Ասա վհատվածներին. արդեն ներկա է. «Ձեր մեջ կա մեկը, որին դուք չեք ճանաչում, մեկը... որի կոշիկի ժապավենը ես արժանի չեմ արձակելու» (Հովհ. 35,4-1,26); այն մատնանշում է նրան որպես Փրկիչ, որպես Նա, ով տալիս է պատմությանը նոր ընթացք և որպես մոտալուտ Դատավոր, ով վերջ է դնում պատմությանը և տալիս նրան հավերժական Թագավորության կնիքը՝ ասելով վերջին խոսքը՝ վերջին ամեն:
Զգոն սպասելու հետ մեկտեղ Գալուստի մեկ այլ կրկնվող նշում է բարձրացումը, կարոտ շարժումը դեպի Մեկը, ով պատրաստվում է գալ: Այս առումով շատ նշանակալից է առաջին կիրակիի մուտքի հակաֆոնը, որը վերցված է Սաղմոս 25-ից. Քեզ, Տեր, ես բարձրացնում եմ հոգիս (հ. 1). կոնկրետ ժեստում` սեփական կյանքը վստահել դրան և միևնույն ժամանակ հարգանքի տուրք մատուցել Աղբյուրին, որտեղից այն առաջացել է: Դա լիակատար լքվածության ժեստ է, որը, ծնված վստահությունից, տանում է դեպի խաղաղություն: Անտիֆոնը, փաստորեն, շարունակում է՝ Աստված իմ, ես քեզ վստահում եմ։ Այս լքվածությունը և այս խաղաղությունը պասիվություն, անշարժություն, իներտ սպասում չեն, այլ ավելի շուտ հոգու լիակատար հասանելիության արտահայտություն՝ ներդաշնակվելու աստվածային ծրագրին, մեկնելու նոր ճանապարհով, որը բաց է նրա առջև, ինչպես դեռ երգում է Սաղմոսերգուն. ես, Տե՛ր, քո ճանապարհները. սովորեցրու ինձ քո ճանապարհները:
Ճանապարհին մեզ առաջնորդում է նաև Առաքյալի ձայնը, որն արտահայտում է նրանց խանդավառությունը, ովքեր, ցանկությունից դրդված, վաղ առավոտյան մեկնում են թանկագին ժամանակը չկորցնելու համար. ... Գիշերը մոտ է, ցերեկը մոտ է» (Հռմ 13,11-12): Արթնանալ, վազել, թույլ տալ ձեզ լուսավորվել. սա կյանքը գեղեցիկ է դարձնում: Սակայն, եթե մենք միակն էինք շարժվելու, շուտով, չնայած բոլոր բարի մտադրություններին, դժվարության մեջ կհայտնվեինք. բայց Գալուստում շարժումը տեղի է ունենում երկակի իմաստով. Իրոք, մենք կարող ենք շարժվել դեպի Աստված միայն այն պատճառով, որ Նա առաջինն է շարժվում դեպի մեզ և գրավում է մեզ՝ բորբոքելով մեր անհամբեր ցանկության ճիչը, որն ամենահուզիչ շեշտերն է գտնում սաղմոսների խոսքերում. «Ցույց տուր մեզ, Տե՛ր, քո ողորմությունը և տուր մեզ քո փրկությունը»: (Սաղմոս 85,8); «Դեմքդ փայլիր, և մենք կփրկվենք» (Սաղմոս 80,4); «Իմ հոգին ծարավ է քեզ» (Սաղմոս 63,2։XNUMX)։ Այն շնորհը, որը մեզ բերում է Գալուստը, կայանում է նրանում, որ մեզ ստիպում է ներքուստ զգալ Քրիստոսի գալստյան ակնկալիքը գրեթե որպես հաղորդություն, մկրտություն, որը մաքրում է հոգին ցանկության կարասի մեջ:
Միևնույն ժամանակ, Պատարագը սուրբ ուրախություն է տալիս նաև մեր սպասումին և մեր փնտրտուքին՝ կենդանացնելով նրանց կենդանի հույսով. այն նշում է երկրորդ կիրակիի մուտքի հակաֆոնը։ Մարգարեական հայտարարությունը արդեն լի է որոշակիությամբ, բայց հոգին ցանկանում է հաստատում ունենալ ցանկալիի նույն կենդանի ձայնից և չի վարանում Հովհաննես Մկրտչի հետ միասին հարցնել նրան. ուրիշի համար? (Մտ 11, 3)։
Դա դու ես? Քեզի այս որոնումը, այն Յուրահատուկը, որում գտնվում է հոգին և իր ամբողջականությունը, կազմում է մարդկային գոյության ամենախոր կարիքը: Դա, ակնհայտորեն, որոնում է, որը ոչ միայն հակված է տիրելու Քեզ, այլև և, առաջին հերթին, իրեն նվիրելու նրան, այսինքն՝ հասնելու նրա հետ կյանքի այնպիսի հաղորդակցության, որը ճնշելու է երկակիությունը: "Ով ես դու?". Իսկ Հիսուսը պատասխանում է սիրո կոնկրետ դրսևորմամբ. «Կույրերը վերագտնում են իրենց տեսողությունը, կաղերը՝ քայլում, բորոտները մաքրվում են, խուլերը՝ լսում, մեռելները հարություն են առնում, Ավետարանը քարոզվում է աղքատներին» (Մատթ. 11,5):
Որտեղ սեր կա, Տերն արդեն ներկա է: Հետևաբար, մենք կարող ենք իսկապես ուրախանալ, ինչպես Առաքյալը հրավիրում է մեզ անել Փիլիպպեցիս նամակից այն հատվածը, որը բնութագրում է Գալուստի երրորդ կիրակին. «Միշտ ցնծացե՛ք Տիրոջով, կրկնում եմ ձեզ. )
Գուցե ինչ-որ մեկը կասի. «Բայց ինչպե՞ս կարելի է ուրախանալ, երբ դեռ այսքան չարություն և ցավ կա ամբողջ աշխարհում: Արդյո՞ք դա վիրավորանք չի լինի նրանց համար, ովքեր լաց են լինում»: Ո՛չ. Տիրոջ և Տիրոջ ուրախությունը մխիթարության պարգև է հենց աղքատների և տառապողների համար. Երկնքի ժպիտն է, որ կռանում է երկիրը համբուրելու, արցունքները չորացնելու։
Այս ժամանակներում Մայր Եկեղեցին մեզ սովորեցնում է կանչել Նա, ով Ուրախություն է. Հիսուսին իր գեղեցիկ շարականներից մեկով, որը զարդարում է սուրբ Պատարագը, նա ստիպում է մեզ երգել. , աշխարհին է բերում աստվածային ժպիտը. ոչ մի մարդ երբեք չի տեսել նրա դեմքը. միայն դու կարող ես բացահայտել մեզ առեղծվածը», «Եկ, Տեր Հիսուս»:
Գալուստի վերջին օրերին էսխատոլոգիական հեռանկարին և կարոտի ակնկալիքին, որը ներառում է նաև իրադարձությանը պատրաստ լինելու ապաշխարող և մաքրագործող նոտա, մոտեցվում և գրեթե վերագրվում է Մարմնավորման պատմական փաստի ոգեշնչող հարթությանը. Ուշադրությունը կենտրոնանում է Նազովրեցի Կույսից Հիսուսի ծննդյան վրա՝ ծայրահեղ անապահովության և աղքատության պայմաններում։ Հովհաննես Մկրտիչը վճռականորեն զիջում է Մարիամին, որին, այնուամենայնիվ, հայացքն ուղղված է ի սկզբանե, մասնավորապես Անարատ Հղության հանդիսավորության մեջ, որը Եկեղեցին իմաստուն կերպով դրել է հենց Գալուստի սրտում: Չորրորդ կիրակի օրվանից և ավելին` դեկտեմբերի 16-ից՝ հայտնի Սուրբ Ծննդյան Նովենայի սկզբից մինչև Սուրբ Ծննդյան շրջանի ավարտը, պատարագը նշում է Մարիամից ծնված Քրիստոսը: Քրիստոնեական թեման ներդաշնակորեն կապելով Մարիականի հետ՝ այն ցույց է տալիս, թե ինչպես է փրկության աստվածային ծրագիրը ենթադրում մարդկության և մասնավորապես կանացիության համագործակցությունը:
Գալուստը «անավիմների» ժամանակն է, եհվեի աղքատների, նրանց, ովքեր իրենց ողջ հույսը դնում են Աստծո վրա: Դրանցից Մարիամը մեկն է, ով կարելի է ասել, որ ամենաաղքատն է, ամենահամեստը և ինքն իրեն անտեղյակը, քանի որ նա ամբողջությամբ վերաբերում է Աստծուն երկրպագություն և այն բանից հետո, երբ «այո» ասաց հրեշտակի կողմից իրեն բերված հայտարարությանը, նրա ամբողջ էությունը հանձնվում է Տիրոջը որպես սուրբ վայր, որը վերապահված է մարմնավորված Խոսքի անասելի խորհուրդը կատարելու համար:
Մարիամի կողմից արտասանված ամբողջական հասանելիության «այստեղ եմ» ծաղկում է Խոսքի «այստեղ եմ»՝ Էմմանուել, Աստված մեզ հետ, ով աշխարհ է մտնում՝ իրականացնելու Հոր կամքը:
Ամեն օր մեր սրտերը համաժամեցնելով հնազանդության և սիրո այս «Ահա ես»-ի աստվածային երաժշտության հետ՝ մենք բացվում ենք Սուրբ Ծննդյան շնորհի և ուրախության՝ ձմռան սրտում «նորության» տոնակատարության համար:
Dies Natalis-ի արշալույսին եկեղեցին, փաստորեն, կպայթի այն օրհներգում, որը երգում է մարդկության նոր գարունը.
Ջեսսեի բողբոջը ծաղկել է,
կենաց ծառը տվել է իր պտուղը.
Սիոնի դուստր Մարիամ,
պտղաբեր և միշտ կույս,
Տերը ծնում է.
(Hymn to Matins)

Մարիամի ներկայությունը, որը պաշտամունքային լռությամբ է լցնում Գալուստի անհանգիստ սպասումը, նույնպես մնում է Սուրբ Ծննդյան տոներին և մինչև Աստվածահայտնություն՝ որպես լույսի ֆոն, քնքշության ու խաղաղության մթնոլորտ, լուռ երկրպագություն:
Verbi silentis muta Mater. այսպես է երգում հնագույն պատարագի մեկ այլ շարական՝ ոգեշնչված Ռուպերտ Դոյցի՝ Երգ երգոցի մեկնաբանությունից։
Այո՛, լուռ Մայր Խոսքի, քանի որ աստվածային Խոսքը դարձել է երկրպագու, երեխա, որը դեռ չի խոսում: Բայց այս լռությունը պարունակում է Կյանք, դա սիրո էական Խոսքն է, որով լցված է աշխարհը, և որից խմորված է մարդկային ցեղի պատմությունը, մինչ այն վազում է դեպի Քրիստոսի փառավոր վերադարձի օրը և ժամը. տեսնել և ճանաչել նրան որպես միակ Տեր: