Ջանի Ջենարիի կողմից

7*/ Մտածելով հավատքի մասին

Շարունակենք քննարկումը։ Փաստացի «հավատքով» արտահայտված «հավատքի» կոնկրետ իմաստը փնտրելուց հետո մենք սկսեցինք խոսել այն իրականության մասին, որը մենք անվանում ենք «Աստված», հրեա-քրիստոնեական հայտնության Աստված, որը հորինված «առասպելներից» չէ: Մարդու երևակայությամբ՝ որպես անհասկանալի բնական երևույթների բացատրություն, ոչ էլ «ծեսերի» բացատրություն, որը ընկալվում է մարդու պաշտպանության և ուժի կարիքով՝ ի դեմս անձնական և համայնքային կյանքի կարիքների: Հրեա-քրիստոնեական հավատքը չի «բացատրում» բնությունը, որը մարդկային բանականության խնդիրն է գիտելիքի և գիտության միջոցով, ոչ էլ այն «կռում» է մարդու կարիքներին, ինչը տեխնոլոգիայի խնդիրն է, որն օգտագործում է բնության գիտելիքը. փորձեք տիրել դրան և ապահովել մարդկանց և ժողովուրդների կոնկրետ կարիքները:

Դարերի ընթացքում մարդկանց կողմից հայտնագործված կրոնների «աստվածը»՝ գիտելիքի և զորության մարդկային կարիքի արդյունք, հակադարձ համեմատական ​​է մարդկանց գիտելիքների և ուժի չափին և, հետևաբար, ծառայում է բացատրելու այն, ինչ նրանք չգիտեն և թեքել այն, ինչ նրանք չեն տիրապետում: Որքան փոքր ու անզոր է մարդը, այնքան մեծ է նրան լուսավորող ու պաշտպանող «աստվածը»։ Ոչ մի արհամարհանք, այս դիտարկման մեջ, հնագույն և պարզունակ ժողովուրդների «կրոնական» ոգու նկատմամբ, որոնք մինչ այժմ հետամնաց են եղել: Ընդամենը մեկ դիտարկում. այսպես կոչված «բնական» կրոնների «աստվածը» աճում է այնտեղ, որտեղ գիտությունը բացակայում է, և նվազում է այնտեղ, որտեղ աճում է, կանչվում և ստանում է ծիսական ընծաներ, որտեղ տեխնոլոգիան անզոր է և անտեսվում է այնտեղ, որտեղ այն գերիշխող գործիք է: բնության ուժերը կամ ժողովուրդների մշակույթի աճը... Սադրիչ ուժով գրված էր, որ «կրոնի մեջ գիտությունը ստեղծում է անապատը», իսկ այսպես կոչված բնական կրոնների համար դա իրականում կարելի է տեսնել։ Բայց, և այստեղ քննարկումը դառնում է մերը, սա հրեա-քրիստոնեական հավատքը չէ: Այն, ինչպես բացահայտված է Սուրբ Գրքում, Առաջին և Նոր Կտակարանում, և ինչպես ապրում է իսկական քրիստոնեական և կաթոլիկ հավատքով, ոչ մի գործիք չի ծառայում բնության գիտելիքի և տիրապետության համար, այն չի զերծում գիտելիքի սխալներից և փորձառությունից: Կյանքի արտակարգ իրավիճակներին դիմակայելու մարդկային ձախողումը մինչև մահ... Հրեա քրիստոնեական հավատքը ոչ մի աշխարհիկ բանի համար օգտակար չէ, բայց այն վերջնական իմաստ է տալիս աշխարհիկ ամեն ինչին և հորիզոն է բացում այլաշխարհիկ տիեզերքի համար...

Աստված հայտնված, եզակի և նոր
Ահա այն նորը, որին մենք հասել ենք. Աստված, ով բացահայտում է իրեն Աբրահամին, այնուհետև Մովսեսին, Աստված է, որը չի երևում, բայց լսվում է, և նրա դաշինքը Մովսեսի ժողովրդի հետ ներկայացված է «Տասը Խոսքերում». . Մենք եզրափակեցինք վերջին «դրվագը»՝ տերմինը մի քիչ ծիծաղելի է, բայց օգտակար՝ անդրադառնալով այդ տասը բառերից առաջինին. «Ես եմ քո Տեր Աստվածը, դու ինձ հակառակ այլ Աստված չես ունենա»։ դա բացարձակ միաստվածության սկզբնական հաստատումն է, այնուհետև, հավանաբար, եզակի մարդկության պատմության մեջ: Աստված, ով բացահայտում է իրեն Աբրահամին և նրա սերունդներին, եզակի է, նա Աստված է, որը չի երևում, բայց լսվում է, նա ներկա է, ով միշտ այնտեղ է, և ում մենք կարող ենք լիովին վստահել, ամուր: որպես ժայռ և հիմք (այստեղ հավատքի կամ հավատալու տերմինն է՝ որպես «բասահ») և ում կարելի է վստահել իրեն՝ վստահության ալիքով (այստեղ հավատքի տերմինն է՝ «amàn»):

«Դուք պատկերներ չեք ստեղծի»
Ուստի Աստծո բացարձակ եզակիության հաստատումը տասը «բառերից» առաջինն է։ Եւ հետո? Այնուհետև ակնհայտորեն երկրորդը, որը, սակայն, ոչ թե, ինչպես հնչում են Կատեխիզմի մեր պատվիրանները, «Աստծո անունը իզուր մի՛ վերցրու», այլ «ինքդ քեզ Աստծո պատկեր մի՛ դարձնես...»:
Այսպիսով, աստվածաշնչյան երկու բնօրինակ տեքստերում (Ex 20,4 և Dt 5,8): հայտնի է, որ առաջին դարերում դարեր շարունակ շատ աշխույժ հակամարտություններ են եղել «պատկերների» հարցի, «պատկերապաշտության» մասին հայտնի վեճերի, այսինքն՝ պատկերների ոչնչացման և հենց այդ պատճառով էլ հավերժացումը կանխելու համար։ հակամարտությունների, իսկական ու եղբայրասպան պայքարի մասին որոշվեց չհիշատակել պատկերների արգելքը, որի թյուրըմբռնումը ոչ միայն կառաջացներ հետագա տարաձայնություններ, այլև, ըստ էության, դարեր շարունակ ժխտելու էր ցանկացած սուրբ արվեստ: Այստեղ, փաստացի տեսանկյունից, տասը բառը կմնար ինը, և, հետևաբար, ներկայիս տեքստում, որն օգտագործվում է կատեխիզմներում, քայլեր են ձեռնարկվել տասը թիվը վերականգնելու համար՝ կրկնապատկելով վերջին հրամանը, որը մեկ հրամայականում. արգելված է «ցանկությունը» և՛ կնոջը, և՛ ուրիշների ունեցվածքին. «Ուրիշի կանանց մի ցանկացեք», և «ուրիշի բաները մի ցանկացեք», հետևաբար, տասը բառերը նորից դառնում են տասը…
Իրականում, սակայն, այդ երկրորդ հրամանը, որն արգելում է պատկերները, պետք է ամուր պահվի իր իսկական իմաստով և դառնա առանցքային նշանակություն բոլոր տասը պատվիրանների իմաստը հասկանալու համար:
Այդ դեպքում ի՞նչ է նշանակում Աստծո «պատկերների» այս արգելքը։

«Հոգևոր» Աստված. Այո, բայց այստեղ հարցը դա չէ
Առաջին, բնազդային պատասխանը կարող է լինել հիշել, որ Աստված «հոգևոր է», մինչդեռ յուրաքանչյուր պատկեր անպայմանորեն նյութական է: Ինչ պետք է ասել? Ճիշտ է, որ «Աստված Հոգի է»՝ Հիսուսի բացահայտ խոսքը սամարացի կնոջը (Հովհ. 4, 24), բայց ինչ վերաբերում է Առաջին կամ Հին Կտակարանում պատկերների արգելման հրահանգին, ապա ընդհանուր առմամբ ճիշտ է թվում. այն մի քանի անգամ արթնանում է Աստծո նյութական ներկայության պես. կարող ես լսել նրա քայլերը, որոնք մոտենում են, Եդեմում նա վազում է ծառերի գագաթներով, տեսնում ես Ամենակարողի թիկունքը փախչում և այլն...

«Տրանսցենդենտալ» և երկնային Աստված:
Արդյո՞ք կարելի է մտածել, որ պատկերների արգելքը, այս երկրորդ հրամանում, ասում է, որ Աստված տրանսցենդենտալ է, հեռու այն աշխարհիկ իրականությունից, որտեղ ապրում է մարդը, խորասուզված դրախտի բարձունքներում, որն աներևակայելի է արվեստագետների երևակայության և նաև իմաստուն ենթադրությունների համար: փիլիսոփաներ? Այո, բայց զարմանքը գալիս է նրանից, որ պատկերներ չստեղծելու մասին հիշեցումը շարունակաբար գտնվում է հստակ հակառակ համատեքստում, այսինքն՝ այն ուղեկցվում է հաստատմամբ, որ Աստված մոտ է, ներկա է, Իր ժողովրդի հետ է, հաստատում է նրա հավատարմությունը։ դաշնագիրը, նա խոսում է և ուզում է լսել.

Աստված, որը կուռք չէ և մարդկային զոհեր չի խնդրում
Այսպիսով. Այսպիսով, մենք դեռ այնտեղ չենք: Այնուհետև մենք պետք է հիշենք, որ բոլոր պարզունակ կրոններն ունեին աստվածությունների «պատկերներ», որոնց աստվածաշնչյան լեզուն անվանում է «կուռքեր», - մենք արդեն մի բան ասել ենք այս մասին, և որ նրանք կարող էին տեսնել, բայց նրանք չէին խոսում. կուռքերը լռում են, դու տեսեք դրանք, և դուք խոսեք դրանք, խնդրելով լուծել գոյության խնդիրները, առաջարկելով նրանց զոհաբերություններ, նույնիսկ մարդկային զոհաբերություններ, որոնք ընդունված էին պարզունակ մշակույթներում: Ծննդոց 22-ի դրամատիկ օրինակը, Աբրահամի կողմից Իսահակի պատրաստված զոհաբերության պատմությունը, համընդհանուր հնագույն կռապաշտության հաստատումն է. մարդկային կյանքի պտղի առաջին պտուղները՝ առաջնեկը, մատուցվում է կուռքին, որը, հետևաբար, կպարգևատրի նրան։ նրա պաշտպանությունը։ Համընդհանուր սովորույթ, կամ գրեթե բոլոր պարզունակ կրոններում, բավական կլինի հիշել Ագամեմնոնի դուստր Իֆիգենիային, և նաև Աբրահամի ցեղից... Այդ գլխում, որը սկանդալային է մեզ վատ հասկացողությամբ, քանի որ կարծես հաստատում է, որ. Աստված խնդրում է Աբրահամից Իսահակի զոհաբերությունը, փոխարենը նշում է աստվածային մերժումը` նոր Աստծուն, ճշմարիտ Աստծուն, Աստծուն, ով բացահայտում է իրեն Աբրահամին, այնուհետև Մովսեսին, այնուհետև, իսկ հետո` մարդկային զոհերին: Իսկապես, այդ նույն Աստվածն այնուհետև վերջնական հայտնության մեջ Ինքն Իր Որդուն կառաջարկի որպես զոհ լեռան վրա՝ Իր ժողովրդի փրկության համար, փրկության կոչված ողջ մարդկությանը: Հիշողությունից մեջբերում եմ Սուրբ Օգոստինոսի մի տեքստ, որը մոտավորապես այսպիսին է. այն, ինչ Աստված չխնդրեց Աբրահամից, նա ինքն արեց՝ իր Որդուն մատուցելով ծառի և լեռան վրա՝ ողջ մարդկության փրկության համար...

Աստված, որի պատկերը կենդանի մարդն է
Կրկին: Եվ ինչ: Այսպիսով, պատասխանի գաղտնիքը հենց այս երկրորդ հրամանում հնչող «պատկեր» տերմինի մեջ է: Աստվածաշնչյան հավատքի տերմինաբանության մեջ պատկեր տերմինը հունարենում «eikòn» (պատկերակ) շատ ծանոթ է արարչագործության պատմությունից: Այդ «naasèh et Haadàm beçalmenu kidmutenu» (Ծննդ. 1, 26. «Եկեք մարդուն ստեղծենք մեր պատկերով») անմիջապես արթնանում է: Աբրահամի, Իսահակի և Մովսեսի Աստծո իսկական կերպարն այնտեղ է, շատ կենդանի, Ընտրյալ ժողովրդի կյանքում, աստվածաշնչյան բոլոր հայտնությունների կենտրոնում, և դա մարդն է, մարդկային արարածը, որը արու և էգ է ստեղծված երևակայությամբ: Արարչի ստեղծող. Հետևաբար, Աստված չի ցանկանում Իր պատկերացումները երկու էական պատճառով. Առաջինն այն է, որ ամեն մի պատկեր լռում է, և Նա ուզում է խոսել, և երկրորդն այն է, որ աշխարհում Իր արարչական կամքով արդեն կա Նրա կենդանի կերպարը, որում Նա, և սա կլինի մեզ սպասվող ողջ ճանապարհը. - ուզում է ճանաչվել և ճանաչվել՝ տղամարդը, տղամարդը և կինն պատմության մեջ, և այնուհետև - և ահա Նոր Կտակարանի նոր լույսն ու իրական նորությունը - «Մարդը» ներկայացվում է մեզ («Ահա Մարդը») Հիսուսը. , Աստուծոյ Որդի, որ փափաքեցաւ իւրաքանչիւր «փոքրիկի» հետ նոյնացուիլ վերջնական Դատաստանի լոյսին տակ (Մատթ. 25), որ կը վճռէ փրկութիւնը կամ կործանումը...։
Սա է «երկրորդ հրամանի» առաջնային ճշմարտությունը, որը, ցավոք, անտեսված է մեր կատետիզական ավանդույթի մեջ, բայց կենտրոնական։ Իրականում, մնացածը, երրորդից մինչև տասներորդ հրամանը, կհետևի որպես կոնկրետ կյանք՝ իր բոլոր առումներով, և կնշանավորի Հայտնության բացարձակ նորությունը, որը մենք ողջունում ենք Հավատաբանության մեջ, և որի մասին պետք է կոնկրետ վկայություն տանք։ կյանք...
Մինչև հաջորդ անգամ։