Մահը մարդու գոյության բանալին է

Ջովանի Կուչիի կողմից

Սեփական մահվան մասին միտքը ժխտելը լուրջ հարցեր է առաջացնում մարդու և փիլիսոփայի համար. մահվան դեպքում, փաստորեն, անհատը ոչ միայն պետք է հրաժարվի կյանքի տենչից, այլև վնասվում է Բացարձակ Հոգու լրիվությունը:

Բենեդետտո Կրոչեի վերջի մտորումներում, հատկապես Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի վայրագություններին ի տես, պատմության մեջ անհատի ունեցած անկրճատելի դերը փայլում է իր ցանկություններով, իր տառապանքներով, որոնք չեն կարող վերաներծծվել այն ամենի կողմից, ինչը կազմում է: նրան։ Մենախոսության մեջ, որը մի տեսակ հոգևոր կտակարան է, Աբրուցցոյի փիլիսոփան արժանապատվորեն և գիտակցաբար նկարագրում է իր հոգեվիճակը մահվան առջև՝ հրաժարվելով իր ժամանակավոր պատմության իմաստը հասկանալու հնարավորությունից. «Երբեմն ընկերներին, ովքեր դիմում են ինձ. սովորական հարց. «Ինչպե՞ս ես», ես պատասխանում եմ այն ​​խոսքերով, որ Սալվատորե դի Ջակոմոն լսել է Մադալոնիի ծերունի դուքսից՝ հայտնի նեապոլիտանական էպիգրաֆիստից, երբ իր վերջին այցելություններից մեկի ժամանակ նա գտավ նրան տաքանալով արևի տակ և Նրան բարբառով պատասխանեց. «Չե՞ս տեսնում. ես մեռնում եմ» […] Որքան էլ որ մահը մելամաղձոտ և տխուր թվա, ես չափազանց փիլիսոփա եմ, որպեսզի հստակ չտեսնեմ, թե որքան սարսափելի կլիներ, եթե մարդը երբեք չմահանա՝ փակված բանտում, որը կյանքն է, միշտ կրկնելով նույն կենսական ռիթմը»:

Այս հուզիչ էջում կրկին առաջանում է դադարը կոնկրետ մարդու «կենսական ռիթմի» միջև, որը «վերջում է», և այն Ամբողջի միջև, որից նա կոչված է բաժանվելու։ Հենց մահն է ասում, որ չի կարող լինել նույնականություն երկու կողմերի միջև: Նիկոլա Աբբագնանոն, մեկնաբանելով Մենախոսությունը, կտրուկ ընդգծեց այս անհամաչափությունը. «Ո՞վ է մահանում Խաչի վրա: Իհարկե, ոչ Կրոչեի գործը, որը հավերժ ձեռքբերման նման է, ոչ էլ աշխարհի ոգին, ով դրա իսկական հեղինակն է. Ո՞վ և ինչպես կարող է մահանալ: Ինքը՝ Կրոսեն, պատասխանում է այս հարցին. մահանում է այն անհատը, ով տիրապետում է կենսական ռիթմը «միայն իր անհատականության սահմաններում», և որին «հանձնարարված է առաջադրանք, որն ավարտվում է»»։ Մահվան հետ հանդիպելով՝ անհատը զգում է, որ զրկված է ամեն ինչից և խաբված է այն ամենից, ինչն իրեն ամենաթանկն է համարում:

Մեկ այլ հայտնի փիլիսոփայական առաջարկի, որը մինչև մի քանի տասնամյակ առաջ մոդա էր, չի տարբերվում՝ մարքսիզմը: Մարքսի համար անհատականությունը պետք է անհետանա հօգուտ կոլեկտիվի, որը գերազանցում է իրեն և մնում է միայնակ: Այնուամենայնիվ, ինչ վերաբերում է Կրոչեին, Մարքսը նույնպես պետք է նշի, որ մահը պատկանում է միայն անհատին, ինչը հակասում է անհատի և կոլեկտիվի ենթադրյալ միաձուլմանը. ինչ ասվեց…». Եվ իրականում սա հենց հակասություն է, քանի որ եթե սուբյեկտն իսկապես մեկ լիներ սեռի հետ, անհատի մահվանը պետք է հաջորդեր սեռի մահը: Ինչը, սակայն, չի լինում։ Ահա թե ինչու Մարքսը խոսում է մեկի «կոշտ հաղթանակի» մասին մյուսի նկատմամբ, որն ընդգծում է մահանալու անմարդկային դեմքը։ Դա նշանակալից տեքստ է, հենց այն պատճառով, որ միակն է (բացառությամբ թեզի նախապատրաստական ​​նյութերի), որտեղ «գիտական ​​կոմունիզմի» տեսաբանն անդրադառնում է մահվանը՝ ճանաչելով պատմության դիալեկտիկական հայեցակարգի նկատմամբ նրա անբուժելի ապուշությունը։ Բայց այս կերպ մարդը վերածվում է զուտ օբյեկտի՝ մեկ այլ կերպ վերահաստատելով կապիտալիստական ​​հասարակության առևտրային օտարումը, որից մարքսիզմը կցանկանար արմատապես հեռանալ։

Մահացող անհատի նկատմամբ այս անուշադրությունը կունենա պատմական և քաղաքական լուրջ հետևանքներ՝ հանգեցնելով պատմական անհրաժեշտության և պետականության անվան տակ միլիոնավոր մարդկանց սպանության արդարացմանը, որը հեղափոխական քաղաքականության անխուսափելի հետևանք է։ Այս տեսլականում, որը փակ է ցանկացած տրանսցենդենտալ հեռանկարի համար, մարդ արարածը նույնպես չեղյալ է հայտարարվում մահվան հետ մեկտեղ՝ վերածվելով համակարգի զուտ ատամի: