Երբ ցանկությունների աշխարհը ներքին կյանքում տեղ չի գտնում, մարդը հեշտությամբ ենթարկվում է կամավորության, պարտավորությունների ճշգրիտ և ճշտապահ կատարմանը, բայց միայն պարտականության ուժով, բայց անկարող է վայելել իր կյանքը և, հետևաբար, երջանիկ լինել: Դա արգելքի զուտ իրավական հեռանկարն է. Բացի վախից, այս վերաբերմունքը կարող է խաբել իրեն՝ հաղորդելու գոյության լուրջ և արդյունավետ տեսլականը, որտեղ տեղ չկա անհատույցի համար, ինչ-որ բանի նվիրվելու հաճույքին պարզապես այն պատճառով, որ «դա գեղեցիկ է»: 

Այնուամենայնիվ, այս ապրելակերպը երկար ավանդույթ ունի. գուցե հետաքրքիր լինի ցույց տալ դրա մոտավոր ակնարկները: Չցանկանալով դատել պատմությունը, փաստը մնում է փաստ, որ քրիստոնեական կյանքի հիմնարար իրողությունները իրականում խաչվել են կոշտության և կյանքի մերժման հետ:

 

Նույնիսկ քարոզչության և քրիստոնեական կյանքի այնպիսի կարևոր աստվածաբանական վայրը, ինչպիսին է Հիսուսի մահը խաչի վրա, ցավոք, կարդացվել է վախի, վրեժի, զայրույթի և զուտ հարկաբյուջետային արդարադատության կատեգորիաներով: Դուք կարող եք անդրադառնալ այս թեմայով քարոզների ժողովածուն, որը խմբագրել է Տ. Sesboüé:

«Աստծո բարկությունը չէր կարող հանդարտվել և չեզոքացվել, բացի այնպիսի մեծ զոհի միջոցով, ինչպիսին Աստծո Որդին է, նա, ով չէր կարող մեղանչել» (Լյութեր):

«Քաղցր Հիսուսը ինքնաբուխ սիրով հանձնեց իրեն՝ հանուն մեզ, թույլ տալով, որ Աստծո ողջ զայրույթը, վրեժխնդրությունն ու պատիժը, որ արժանի ենք, ընկնեն իր վրա» (Տաուլերո):

«Այս զոհաբերության մեջ ամեն ինչ պետք է աստվածային լիներ. Աստծուն արժանի գոհունակություն էր անհրաժեշտ, և այն իրականացնելու համար անհրաժեշտ էր Աստված. վրեժխնդրություն, որն արժանի է Աստծուն, և որ դա նույն կերպ Աստված է իրականացրել» (Բուսեթ):

«Ի՜նչ զորություն ես տվել քո քահանաներին, Աստված իմ, ասելով նրանց. Նրանց խոսքը դարձել է ավելի սուր և սուր գործիք, քան դանակը, որը մորթում էր հին օրենքի զոհերին» (Monsambrè):

«Տեսեք, սակայն, թե ինչպես է զոհին ոչնչացնում, սպառում, ոչնչացնում։ Գողգոթայում նա վիրավորվեց. այստեղ նա ջախջախված է... Ամեն ինչ սեղմվել է, տրորվել, վերածվել է այս չնկատված փշուրի» (19-րդ դարի նվիրական գրքից):

«Խաչի լույսի ներքո, որը մահապատժի խարիսխ է, մահապատիժը ստանում է իր ողջ գերբնական, անսահման պտղաբեր և շահավետ նշանակությունը» (Բրուկբերգեր):

Դա աստվածաբանության և քարոզչության նկատմամբ կիրառվող օրինականության և գոհացուցիչ արդարության թեման է, և որտեղ կիզակետը, ամենակարևոր իրականությունը դարձել է մեղքը՝ դրան հետևող պատիժներով։ Եթե ​​մեղքը ատելության պտուղ է, ուրեմն դրա քավության համար անհրաժեշտ է համապատասխան ատելություն. որքան ավելի լուրջ է մեղքը, այնքան ավելի դաժան և դաժան պետք է լինի քավությունը: 

Ամեն մի այլ զգացում կարծես անհետացել է. «Աստծո վրեժխնդրությունը ինչ-որ կերպ սնուցում է հրեաների վրեժը, այն աստիճան, որ դժվար է հասկանալ, թե ինչու է մեկը սուրբ, իսկ մյուսը սրբապիղծ: Աստված դառնում է Հիսուսի դահիճը» (Sesboüé):

Եթե ​​Ավետարանը հաճախ զգուշացնում է հավատացյալին սրտի կարծրության և օրինականության վտանգի մասին, որը հիմնված է փարիսեցիներին բնորոշ մաքուր հատուցման արդարադատության վրա, դա ոչ թե այն պատճառով է, որ նա զայրույթ է զգում մարդկանց որոշակի կատեգորիայի նկատմամբ, այլ այն պատճառով, որ նա մարմնավորում է վտանգը, որը միշտ առկա է: աշակերտի կյանքը, կանգ առնել նորմայի արտաքին դրսևորման վրա և բացառել սիրտը Աստծո հետ հարաբերություններից՝ հավատալով, որ մարդն արդար է: Օրենքը կարևոր է, Հիսուսը չի վերացրել այն, նա իրականում կատարել է այն. և, այնուամենայնիվ, առանց սիրո, որը կոչված է պաշտպանելու օրենքը, մարդը վտանգում է իրեն դնել Աստծո տեղը, սակայն, իրենց բնույթով խոնարհ են, նրանք մարդուն հետ են բերում այն ​​երկրի հետ, որը կազմում է իրեն (խոնարհությունը գալիս է նրանից: լատիներեն հումուսը, հողը) և խոնարհեցրեք այն, երբ այն ողջունում է նրանց՝ թույլ տալով ձեզ զգալ մարմնավորված հոգևորություն: 

Ինչպես նշում է Դոմինիկյանների նախկին վերադաս գեներալ Ռեդքլիֆը, «կրքերը սպանելը կնշանակի կանխել մեր մարդկության աճը, չորացնել այն: Դա մեզ մահվան քարոզիչներ կդարձներ։ Փոխարենը, մենք պետք է ազատ լինենք զարգացնելու ավելի խորը ցանկություններ, որոնք ուղղված են Աստծո անսահման բարությանը»:

Բայց ինչպե՞ս է հնարավոր «ավելի խորը ցանկանալ»։ Այս հարցից բխում է ինքն իր հետ առճակատման, գիտելիքի պահի, անշուշտ, բայց նաև դաստիարակության և մաքրագործման անհրաժեշտությունը, որովհետև ցանկությունը խոչընդոտ է դառնում, երբ այն մակերեսային է, երբ այն շփոթվում է պահի կարիքի հետ, ինչպես. մենք կտեսնենք. 

Այստեղ հոգեբանական դիսկուրսը բախվում է հոգևոր կյանքի որոշ հիմնարար ճշմարտությունների, ինչպիսիք են ասկետիզմը և հրաժարումը. այն խլում է կյանքի եռանդը, մարդուն թողնելով քմահաճ քամու ողորմածության տակ. Խոսքը հաճույքի բռնության, նրա ամենազորության համար մեռնելու մասին է» (Բրյուգ):