Այցելություն. երկրորդ ուրախ առեղծված

Օտտավիո Դե Բերտոլիսի կողմից

Այն տեսարանը, որը մենք այսօր խորհում ենք, պարզապես օրինակ չէ, որը պետք է ընդօրինակել. նախ և առաջ, դա տեղի է ունենում, և որը նշանավորում է Մարիամի կյանքը և ինչ-որ կերպ հենց կոչումը: Ի վերջո, այցելությունը միայն առաջինն է այն բազմաթիվ այցելություններից, որ Մերին անում է տղամարդկանց. նա մտնում է մեր կյանք, մեզ բերում է իր որդուն, վերցնում է մեզ, մեր հեռավորության վրա և գալիս է մեզ այցելելու: Ամեն անգամ, երբ մենք նրան ճանաչում ենք Էլիզաբեթի խոսքերով. «Օրհնյալ ես դու կանանց մեջ, և օրհնյալ է քո որովայնի պտուղը», դա շարունակվում է, բայց այս անգամ հենց մեզ համար է այդ առաջին և ինքնատիպ «այցը», որը մենք ունենք. խորհրդածված առեղծվածի մեջ:

Սուրբ Պողոսը մեզ սովորեցնում է, որ «ոչ ոք չի կարող ասել, որ Հիսուսը Տեր է, բացի Սուրբ Հոգով», և հրեշտակային ողջույնի կենտրոնում հենց Որդու, երանելիի անունն է, որի օրհնությունն է պատճառը. իր մոր օրհնության համար և ընկնում է նրա վրա: Մարիամը «ամենաօրհնյալն» է. ինչպես գիտեք, եբրայերենը չունի բացարձակ գերազանցություն, ինչպես իտալերենը, և այն դարձնելու համար մենք պետք է դիմենք ավելի լայն արտահայտության՝ հենց «օրհնված է բոլոր կանանց մեջ»: Բայց Եղիսաբեթը նույնպես պետք է լցվի Սուրբ Հոգով, օրհնի Մարիամին, ինչպես ավետարանիչը նկատում է, ինչպես և մենք պետք է լցվենք Սուրբ Հոգով, որպեսզի ասենք, որ Հիսուսը Տերն է: Երբ այս փառաբանությունն ենք ասում Հիսուսին և Մարիամին, վստահ ենք, որ գտնվում ենք Սուրբ Հոգու շնորհի մեջ, ահա թե ինչու այն ամենաապահով և անսխալական աղոթքն է: Վարդարանը մեզ տալիս է Սուրբ Հոգով աղոթելու վստահությունը, որովհետև ստիպում է մեզ աղոթել Տիրոջ աղոթքով և հրեշտակի և Եղիսաբեթի այս ողջույնով, այսինքն՝ հենց Սուրբ Գրքի խոսքերով: Եվ երբ մենք ասում ենք Մարիամին՝ «աղոթիր մեզ մեղավորներիս համար», մենք ասել ենք այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է. նա գիտի, թե ինչ պետք է խնդրի։ Մենք կարող ենք, մինչ մեր շրթունքներով օրհնում ենք Հիսուսին և Մարիամին, մեր առջև դնել բազմաթիվ մարդկանց և իրավիճակներ, որոնց համար մտադիր ենք աղոթել, և խնդրել Աստվածամորը, որ այցելի նրանց, մտնել նաև այդ մարդկանց կյանք: Մենք կարող ենք խնդրել, որ շնորհը լինի նաև Հիսուսի այդ ուրախության կրողը, և այս առումով կարող ենք խնդրել մտնել Մարիամի գթության խորհուրդը, որը ուրախություն է բերում նրա առաքելական գթության: Մենք կարող ենք աղոթել քահանաների համար, որպեսզի նրանք ուրախություն բերեն, ոչ թե օրենքը, կամ ձանձրույթը, կամ սեմինարիայից քաղված փոքրիկ դասը. որ նրանք իրենցից ավելի մեծ բանի կրողներ լինեն, և որ մարդիկ գուցե այլևս չեն էլ սպասում: Դուք տեսնում եք, որ Մարիան չի այցելում Էլիզաբետային, ինչպես մենք՝ սուրճ խմելու կամ զրուցելու. նա այնտեղ մնաց երեք ամիս, երկար ճանապարհ անցավ և «դեպի սարերը», որոնք վտանգավոր տարածքներ էին, հատկապես միայնակ կնոջ համար։ Մարիան «վստահված չէ», որ հեշտ կլինի գնալ և ծառայել Էլիզաբեթին, նա վստահ չէ, որ ճանապարհը լավ կանցնի. բայց նրանք, ովքեր սիրում են, ընդունակ են համարձակվել։ Մենք շատ հաճախ բարեգործությունը իջեցրել ենք պարզ բարի վարքի, բայց դա շատ ավելի մեծ բան է: Ավելին, բարեգործությունը նրանց նկատմամբ չէ, ումից մենք ակնկալում ենք փոխադարձություն. դա նրանց հետ է, ովքեր չեն կարող, և գուցե նույնիսկ չեն ցանկանում, վարձատրել ձեզ: Վերջապես, Մարիամը սովորեցնում է մեզ ուրախանալ մեր Փրկիչ Աստծուն. Մեծագոյնը, որը Եկեղեցին կարդում է ամեն երեկո Վեսթերի ծառայության ժամանակ, փառաբանության օրինակ է: Մենք կարող ենք ինքներս մեզ հարց տալ, թե երբևէ զգացե՞լ ենք, թե ինչ է փառաբանությունը. ակնհայտ է, որ աղոթքը նաև խնդրանք է, այն նաև աղաչանք է, այն նաև խորհրդածություն է կամ խորհրդածություն Աստծո բաների մասին, բայց արժե ընդգծել, որ դա անհրաժեշտ է. ոչ միայն մտածել Աստծո մասին կամ խնդրել Աստծուն, այլ նաև փառաբանել Նրան սրտից, և ոչ թե «պարտականությունից դրդված», թե ինչ է Նա և անում է մեզ համար: Սաղմոսը մեզ ասում է, որ համտեսենք և տեսնենք, թե որքան լավն է Տերը մեզ համար, և, հետևաբար, վարդարանն էլ մեզ համար պետք է լինի մի ժամանակ, որտեղ մենք ճաշակում ենք, թե ինչպես և որքան «Աստված նայեց իր ծառայի խոնարհությանը», այսինքն. մեր աղքատության վրա. Մարիամի հետ մենք մտածում ենք, թե ինչպես և երբ և քանի անգամ ենք եղել Աստծո հավատարմության և կարեկցանքի առարկան. իրականում գովասանքը բխում է երախտագիտությունից, իսկ գթությունը ծնվում է գովասանքից, քանի որ «մենք սիրում ենք, որովհետև Աստված նախ սիրեց մեզ»: